16.
A normalidade dos fatos
Perfeitamente possíveis e inevitáveis, a dor, a morte e o trágico governam o Mundo, são a normalidade dos fatos. Prazer (mera ausência da dor, embora ela também possa ser fonte de alguns prazeres), vida e beatitude, ao contrário, são delírios – como é também aquele desejado, mas impossível, salto ontológico: fincado na “metafísica”, fundamental à “teologia”. Teologia ou metafísica que, reais, caso fossem, dariam conta de tratar sobre o fundamento para o belo, para o bom, para o bem. Porque Sócrates era o rei da ironia? Porque não afirmava a normalíssima normalidade dos fatos e, ao mesmo tempo, aceitava e defendia uma “realidade suprema” fundante, fundamental, ideal, pura, melhor que esta que se dá aos nossos sentidos. Assim, à pergunta “que horas são?”, substituída por “o que é o tempo?”, coloca-se a questão da coisa e do seu fundamento, mesmo que uma e outra sejam impossíveis à certeza. Que é perguntar pelo Real senão afirmá-lo (e aí está a ironia)? E afirmamo-lo com artigos masculinos, femininos e neutros – o melhor disfarce sem nome da “Coisa-em-si”. Ora, dizem: da Coisa-em-si, ou do Real, é “de onde vem e se nomeiam/reconhecem as coisas do/no mundo”, que são meros simulacros. É Sócrates/Platão falando. Mas essa inversão, mais que conceitual, é equívoca. Em suas obras, quando Sócrates é o personagem principal ou sequer aparece, Platão não faz filosofia, faz diálogos, filosofa. Quem faz filosofia mesmo é Aristóteles, quando problematiza metodicamente os pontos mais caros ao seu mestre, ou ao mestre do seu mestre. E fazia bem. E era justo. Não é o que Nietzsche diz com: “Retribui-se mal um mestre, quando se permanece sempre e somente discípulo. E por que não quereis arrancar folhas da minha coroa?” Ninguém melhor do que Aristóteles soube fazer isso, retirando-as da coroa de PLatão. O idealismo platônico foi tão natural à teologia porque, ambos, deram-se as mãos e seguiram pelo caminho anuviado montanha acima, crendo que o sol brilhava no alto, por sobre suas cabeças pesadas, graves. E foi assim que essa noite se estendeu por tantos séculos. O visionário Blake, muito além do seu tempo, em 1794, perguntaria: “A firme convicção de que uma coisa é, assim pode torná-la?” (Primeira parte de “Uma visão memorável”, em: O casamento do céu e do inferno & outros escritos). A resposta, de tão óbvia, é dispensada. Antes dessa clarividência genial do pintor e poeta inglês, porém, foi preciso muito ócio para que surgissem os primeiros raios de sol; que emergiu quando chegaram os primeiros realistas e nominalistas, do século XII em diante. A fenomenologia de Husserl – que destroçou a ilusória ponte “entre os abismos” acerca do que é (que aparece) e o que se pensa (os absolutos puros), ou entre o fenômeno e a palavra/imagem que o nomeia com pretensa universalidade – mostrou-se inevitável. Como o Cristo em relação à Maria: se não fosse ela, seria outra. E depois vieram as consequências. Sim, e mesmo aqui, e hoje, é preciso duvidar de tudo.
