11.

Do Vazio e do discurso do Vazio

“O discurso perfeito é inexprimível, a ação perfeita é inação, o saber do sábio é superficial”, dito por um corcunda a Confúcio, conforme narrado por Liezi no Tratado do vazio perfeito. O taoísmo em sua origem é fascinante! Quem faz dele uma religião ou lhe dá propriedades mágico-metafísicas é que lhe estraga, expondo-o, “traduzindo-o” ou, melhor, traindo-o – como também outros fazem ao budismo, ao cristianismo, et cetera. Tradição → tradução → traição. As religiões têm esse poder: destruir a beleza do poético com o discurso das ações – afinal, o que é o discurso que prega a inação (como no caso acima) senão uma ação? – ou de uma suposta objetividade hermenêutica. O Tao, o perfeito Tao, não pode jamais ser dito – uma das primeiras lições do/no Tao Te Ching (ou “O Livro do Caminho e da sua Virtude”), no capítulo 1: “O Tao de que se pode falar não é o verdadeiro e eterno Tao. / O nome que pode ser dito não é o verdadeiro nome. / O que não tem nome é a origem do Céu e da Terra / E o nomear é a mãe de todas as coisas”. Princípio que também, em seu modelo mais cristão, aparece na teologia apofática (ou “negativa”) de Dionísio, Pseudo-Areopagita, no século V. O silêncio (ou o vazio), para ser silêncio (ou o vazio, para ser vazio), não pode nem ao menos ser silêncio, ser vazio, embora só sabido se anunciado, e mesmo como não-ser... E daí também a poesia, e o seu necessário paradoxo: falar do Sagrado é sempre teoposesia. Em suma: religião e pensamento são incompatíveis, paradoxais. Não por acaso Kierkegaard dizia que “a fé começa onde o pensamento termina”. E precisava dizer mais?

10.

Contra Descartes

Viver é tomar partido; deixar de viver, também. Melhor ficar no meio termo, com Aristóteles, Buda ou o Cristo... Mas o equilíbrio, assim como o bom senso, é a coisa menos partilhada entre os homens.

9.

Dos nomes divinos

Deus, com suas centenas de nomes em centenas de religiões, é tão importante como Sentido-Mor para o indivíduo solitário que fita o céu estrelado, ou vê o horizonte distante e sente o que é ante o grandioso do/no Mundo, da/na natureza – da qual também faz parte –, que, se não existisse, teria que ser inventado. E o que, senão a fé, garante que não é assim? O desejo de Deus, da relação com o divino, Transcendenz, pode ser, ou nada mais ser, que a Vontade que ele seja. É preciso ter muita fé para não ter fé alguma, e aceitar a não-fé como fé-em-si-mesma, construto conceitual que nomeio o grande Vazio inominável. Seja como for, a fé é, sem qualquer dúvida, muito útil para aquele ou aquela que precisa de quem tem fé.

8.

Fidelidade à terra

Aristóteles se opôs ao seu mestre, Platão, colocando a natureza em oposição às Idéias; a terra em oposição ao céu. E o fez muito bem. Afinal, que conhecemos do céu, ou das Idéias ditas... “puras”? Nós, os amantes da opinião. Ícaro alça voo. Édipo continua perdido em seu reflexo.

7.

Lição de anatomia

No Livro I da Física, Aristóteles diz que as crianças chamam todos os homens de pais, e todas as mulheres de mães; só depois é que elas os distinguem. E eu digo, aqui, que as crianças deveriam permanecer nas barrigas das suas mães.

6.

Da utilidade da História

A História (ou a memória histórica) só tem utilidade quando alimenta mais do que a luxuosa curiosidade, e quando fomenta mais do que o ócio criativo. Não é que a inutilidade seja inútil, mas esse status já pertence à Filosofia. A História, porém, merece o status de necessária quando serve ao presente e quando, acima de tudo, desvela os alicerces do que já é agora, mas que, ao futuro, no futuro, não tem que permanecer como um palácio murado, como as doutrinas das Igrejas, das ortodoxias seculares. A História só é útil quando não é história, mas visão fundamentada, não sagrada, “fim da história” – devir devindo, intempestivo. Não por acaso, no prefácio de Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben, de 1874, Nietzsche utilize-se de uma sentença de Goethe que reza: “De resto, detesto tudo o que só serve para me instruir sem aumentar minha atividade ou animá-la diretamente”. O que vem depois, dito por ele mesmo, e como ele mesmo o diz, é um Ceterum censeo (“considero o resto”, “estimo o resto”) à História. É o exemplo do passado retomado no presente e a projetar-se para o futuro: ação histórica, construção revolucionária. E embora a História não seja “fato jornalístico”, serve também como denúncia do tempo, presságio do (ou para o) futuro. Como ocorre na celebrada visão de Walter Benjamin (1892-1940), em suas Teses sobre a Filosofia da História (1940), quando ele descreve um quadro do suíço/alemão Paul Klee (1879-1940), o Angelus Novus. O próprio Benjamin, no ano seguinte à sua descrição apocalíptica – viviam-se os abalos da assinatura do pacto germânico-soviético –, estaria fazendo parte dos montes de ruínas e pilhas de cadáveres que com tanta lucidez profetizara. Marx dizia “que a história não se repete senão como farsa, ao que caberia acrescentar que a arte não retoma sua aura senão como fuga. O que antes era moderno agora se tornou pastiche, simulação, impostura: um gesto repetitivo” (Nicolau Sevcenko, 1995). E isso não é uma justificação do termo “pós-moderno”, na História. Aliás, e para não irmos tão longe, ainda é preferível ver a História como possibilidade crítica e construtiva do mundo, pelo viés indireto da narrativa direto-indireta, e não obstante os pré-conceitos dos historiadores. E é por isso que eu ainda prefiro crer, como Maurice Sachot, que “uma mesma história, vista de outro modo, torna-se uma outra história”. Eu creio contra a esperança.

5.

Das diferenças entre Ciência e Filosofia

Entre a ciência e a filosofia existem diferenças que devem ser consideradas: a ciência vive no presente, com o rosto engessado para o nascente; o passado em nada, ou quase nada, lhe interessa; a filosofia, ao contrário, alimenta-se do passado como um continuum... e olha para o poente, e para o nascente... à luz de velas, amarrando-se entre um e outro ponto. Qual a utilidade em, para um físico ou o astrônomo de hoje, reler Newton, Galileu? Que filósofo não leria Platão, ou Aristóteles?

4.

Contra Ésquilo

O tempo não passa, nunca; nós é que passamos. O tempo é como uma vitrine que nos contempla e nos segue, tão logo vemos, aí, nossa imagem refletida. Numa ordem aleatória ao nosso querer e aos nossos sentidos, quando nos movemos, ignoramos que a vitrina também se move, e pensamos que ela fica ali... Pode-se perguntar à mulher amada, como já vi nalgum lugar: “Quanto de olhos, de pele e de ossos já se me desprenderam desde a última vez que te vi?” Ela não terá respostas; ninguém terá. O tempo em si-mesmo, é atemporal, mas não é eterno. Somente nós, temporais, o sentimos e, tolos, pensamos em... eternidades. Como podemos pensar que algo como o amor ou a felicidade podem ser perfeitos se não forem eternos? Como o amor ou a felicidade, o tempo não tem lugar na eternidade e, com ela, não pode se confundir (co-fundir)... e isso é assim porque, não havendo quem o perceba, ou quem fale em horas, dias, meses, séculos, o que ele é? O tempo só há para quem lho percebe. O tempo é minha percepção consciente, e também a sua. Ésquilo, no Prometeu acorrentado, na epígrafe para Da vontade da natureza, em toda a sua sabedoria não compreendia isso muito bem, pois dizia: “Mas o tempo que corre fará com que tudo apareça em plena luz”. A linguagem comum, como o senso, é cheia de trincheiras, de aclives e declives, de enganos consensuais. Ora, como a luz, nós é que corremos e, para o tempo, nos perdemos para adiante e para trás; e só assim podemos nos perceber neste pré-sente. E nunca temos o passado, ou futuro, porque isso não há. Todo mundo sabe: ou este não existe mais, ou aquele ainda não veio. Mas, nós, sim, sempre estamos devindo. Ser é perceber-se in, in-der-Welt-sein, e o resto não existe.

Você ainda vai ter um ou “Eu vejo um museu de grandes novidades...” Anúncio da Volkswagen para o Passat Surf, de 1978. Versão destinada ao público jovem, com poucos equipamentos e aparência esportiva. Seguia a tendência criada pelos Dodge 1800 SE e Dart SE. Entre os equipamentos oferecidos a mais (em relação a versão básica) possuía apenas bancos altos e vidros verdes. O revestimento dos bancos e laterais era feito em cores vivas. Externamente, contava com pára-choques, frisos, maçanetas e retrovisores em preto, além de rodas pintadas de cinza grafite. O motor era o 1.5.

3.

Dos antagonismos reinantes

O progresso da humanidade anda de mãos dadas com a sua ruína; e o contrário dá no mesmo. Em suma: não há muita escolha; Moira manda.

2.

O sentido das coisas

Passamos a vida toda em busca do sentido das coisas; mas, quem disse que as “coisas” têm algum sentido, ou têm que ter? Outras vezes pensamos que são as coisas que dão, ou que podem dar, algum sentido à vida. De um e de outro modo, nos equivocamos. Se formos sinceros com nós mesmos – e com a nossa consciência –, descobriremos que não há e nem nunca houve sentido algum, e nem precisa haver. Se eu não existo, nada, para mim, existe – e nem mesmo Deus. “Sei que sem mim Deus não pode viver um instante sequer. Se eu for aniquilado, também seu espírito tem de necessariamente extinguir-se”, dizia o místico Angelos Silesius, cheio de razão. A não ser que consideremos o “não-sentido” como já sendo algum, ou a própria vida enquanto unidade reflexivo-individual, moral (nisso, Kierkegaard e Wittgenstein concordam)... O sentido, nesse caso, seria procurar um sentido. Todavia: pensar a vida como um valor moral autônomo (Kant e os antimetafísicos) e ainda assim com uma finalidade (os teólogos cristãos) é, sem rodeios, um paradoxo gritante – e o contrário dá no mesmo. É verdade: o mundo todo é feito desses paradoxos. O sentido só existe, mesmo, naquilo que nós atribuímos funções, predicamos valores... como os metais preciosos, as obras de arte, o dever moral, as ideologias políticas, as doutrinas religiosas, o “amor romântico”, etc. O vazio, o nada, isso será, por fim, sua casa, a sua única e última morada.